Почему именно конь был выбран символом поэтического вдохновения?

   Согласно древнему мифу, Пегас - волшебный крылатый конь, родившийся на берегу океана из туловища убитой Персеем Горгоны Медузы.

   Пегас в переводе с греческого означает "бурное течение". Конь обитал в горах, в основном, на Парнасе, летал с быстротой ветра и доставлял Зевсу громы и молнии на Олимп. От удара копытом Пегаса на горе Геликон, где жили покровительствовавшие искусствам музы, возник источник Гиппокрена, из кото-рого стали черпать вдохновение поэты.

    По этой причине в III веке до н.э. александрийские стихотворцы создали представление о Пегасе как о коне поэтов - символе поэтического вдохновения. "Оседлать Пегаса" - написать вдохновенные стихи, а в более широком смысле - стать поэтом.

"Кентавр — самое гармоничное создание фантастической зоологии.

     Открытие этого архетипа потребовало многих веков; первобытные и архаические изображения представляют нам голого человека, к которому неуклюже прикреплен конский зад. .

   На западном фронтоне храма Зевса в Олимпии у кентавров уже конские ноги, а там, где должна начинаться шея коня, высится человеческий торс

"Единорог - Символизирует целомудрие, а так же служит эмблемой меча.

   "Традиция представляет его обычно в виде белого коня с одним рогом выходящим изо лба; однако, согласно эзотерическим верованиям, он имеет белое туловище, красную голову и синие глаза.В ранних традициях единорог изображался с телом быка, в более поздних с телом козла и только в поздних легендах с телом лошади. Легенда утверждает что он неутолим, когда его преследуют, но покорно ложиться на землю если к нему приблизиться девственница.

"Белая лошадь - символ победы

   " Холм белой лошади, что в шести милях на запад от Вантадж по дороге Риджвэй, идет следом за Стоунхенджем и Эйвбери в иерархии древних памятников Великобритании, хотя туристов привлекает не меньше. Вырезанная на северном склоне лошадь насчитывает 374 фута в длину и кажется созданной несколькими быстрыми штрихами огромной кисти.

    Нет числа причудливым и красивым теориям того, как и для чего появилось это стилизованное существо. Некоторые предполагали, что это великий указатель для путешественников, где надо идти, чтобы попасть на дорогу Риджвэй. Не менее фантастична версия, что лошадь (а, может быть, и дракон) - это лишь часть задуманного изображения св. Георга, хотя с этой легендой ассоциируются другие области этого региона.

   В викторианскую эпоху и во времена короля Эдварда излюбленной легендой, популяризованной в балладе* Г.К.Честертона, была та, что лошадь была вырезана королем Альфредом как эмблема победы над датчанами в битве Эшдаун, которая состоялась в 871 г. н. э. Первые упоминания о существовании лошади датируются эпохой Генри II, но недавно проведенные исследования показали, что, вероятно, появилась она на два тысячелетия раньше, то есть это самая древняя меловая фигура во всей Великобритании.

"Конь, лошадь. Играет важную роль во многих мифологических системах Евразии.

   " Является атрибутом (или образом) ряда божеств. На Коне передвигаются (по небу и из одной стихии или мира в другой) боги и герои. В индоевропейской мифологии Конь принадлежит особое место, объясняющееся его ролью в хозяйстве и переселениях древних индоевропейцев.

Эпона - богиня лошадей

   " 18 декабря в Римской империи отмечался официальный праздник, посвященный Эпоне, кельтской богине-кобылице. Этой уникальной чести из всех кельтских богов была удостоена только Эпона. Ее имя происходит от гэлльского слова "epos", которое означало "лошадь", но может также переводиться как "волшебная кобылица" или "Богиня-кобылица".

Скифос

   Лошадь, согласно греческой мифологии созданная богом моря Посейдоном, от удара копыта которого закипал любой ручей. Сын Скифоса - крылатый Пегас.

Слейпнир

   В древнегерманской мифологии любимый конь верховного бога Одина. Имел серую масть, восемь ног, мог скакать по суше и воде. Символизирует ветер, дующий с восьми основных точек. В «Младшей Эдде» рассказывается, что великан с помощью своего коня Свадильфари взялся построить стены вокруг Асгарда, потребовав в качестве платы солнце, луну и богиню Фрейю. Когда подходил срок окончания работ, Локи превратился в прекрасную кобылицу и отвлекал Свадильфари от строительства, поэтому великан не смог завершить работу в срок. От Свадильфари у Локи родился жеребёнок Слейпнир. После рождения Один забрал жеребенка себе и с тех пор ездит на нём. По легендам, Слейпнир умеет скакать не только по земле, но и по воздуху. Считается, что быстрее Слейпнира скакунов нет ни в одном из девяти миров (Асгард, Ванахейм, Ётунхейм, Льесальфахейм, Мидгард, Муспельхейм, Нифльхейм, Свартальфахейм, Хельхейм).

Росинант

   Росинант - конь Дон Кихота. "Росинант обыкновенно не отличался особой ретивостью, но тут, почуяв свободу, он приободрился, а так как, не в обиду ему будь сказано, курбетов он делать не умел, то ограничился тем, что стал перебирать ногами. Дон Кихот же, глядя на Росинанта, подумал, что это добрый знак - знак того, что пора вступить в жестокий бой".

Тайбурыл

   Скакун Кобланды-батыра. По легенде, мог за 40 дней "перелететь" все страны. "Словно гром перед летним дождем, Тайбурыл на дороге гремит, И земля трепещет кругом От ударов мощных копыт. Он степного бурана сильней. Две передних его ноги Задних ног на четверть длинней. Он бежит ни с кем не сравним, Не касается он земли."

Акбузат

   Конь из Башкирского народного эпоса. Днем и ночью сражался Урал-батыр с нечистью, заполонившей землю. Акбузат выносил его из битвы, когда он уставал, Акбузат вихрем мчался в бой, когда Урал-батыр вновь набирался сил.

Полкан

   В славянской мифологии получеловек-полуконь, в отличие от древнегреческих кентавров был великим воином и в битвах приходил славянам на помощь.

Троянский конь

   Огромный деревянный конь, созданный Одисеем во время осады Трои. Поставив его перед городскими воротами, Одиссей заверил горожан, что это дар богов. Те, обрадовавшись, зевезли коня внутрь города, не подозревая, что внутри греческие воины, которые с наступлением ночи вышли из своего убежища и впустили в город остальное войско...

   Крылатые волшебные кони (лошади) встречаются во многих сказках древнего мира.

   Существуют две версии происхождения Пегаса: 1. Пегас, в древнегреческой мифологии конь, появившийся из отрубленной Персеем головы Медузы-Горгоны. (В других источниках из туловища или шеи). 2. По другой легенде, Пегас - плод связи Медузы с богом моря Посейдоном, который, по греческим легендам, и сотворил коней. Пегас - крылатый конь. Он летает над самыми высокими горами со скоростью, превышающей скорость ветра. С виду Пегас выглядит, как обычный белоснежный конь, отличие его только лишь в том, что он имеет большие красивые белые крылья и немного превосходит обычных коней в размерах. По строению тела Пегас очень похож на единорога, даже изображается он иногда с рогом на голове. Также пегас, так же, как и единорог, очень вольнолюбив, и поймать его можно, также, только Золотой Уздечкой. Появившись из головы Медузы Горгоны, убитой Персеем, Пегас взлетел выше самых высоких гор, к самому трону Зевса на Олимпе. Он долго служил Зевсу, находя и принося на своих волшебных крыльях молнии и гром. Герой Беллерофонт укротил неистовое существо с помощью золотой узды, которую ему подарила богиня Афина, и, скача на нем, победил страшную Химеру: «Иобат поручил Беллерофонту убить грозное чудовище Химеру. Ее породили ужасный Тифон и исполинская Ехидна. Спереди львом была Химера, в середине - горной дикой козой, а сзади - драконом. Огонь извергала она из трех пастей. Никому не было спасенья от грозной Химеры. Одно приближение ее несло с собой смерть. Беллерофонта не остановила опасность этого подвига - смело взялся могучий герой за выполнение его. Он знал, что только тот может победить Химеру, кто владеет крылатым конем Пегасом, вылетевшим из тела убитой Персеем горгоны Медузы, знал он и где найти этого дивного коня. Пегас часто спускался на вершину Акрокоринфа, и пил там воду из источника Пирены. Туда и отправился Беллерофонт. Он пришел к источнику как раз в то время, когда спустившийся из-за облаков Пегас утолял свою жажду холодной, прозрачной, как кристалл, водой источника Пирены. Беллерофонт хотел сейчас же поймать Пегаса. Дни и ночи преследовал он его, но все напрасно, не помогали никакие хитрости. Пегас не давался в руки Беллерофонту. Лишь только юный герой приближался к крылатому коню, как, взмахнув своими могучими крылами, с быстротой ветра уносился конь за облака и парил в них, подобна орлу. Наконец, по совету прорицателя Полиида, Беллерофонт лег спать у источника Пирены, около жертвенника Афины-Паллады, на том месте, где видел он впервые Пегаса. Беллерофонт хотел получить во сне откровение богов. Действительно, во сне явилась ему любимая дочь громовержца Зевса, Афина, научила, как поймать Пегаса, дала золотую уздечку и велела принести жертву богу моря Посейдону. Проснулся Беллерофонт. С изумлением увидел он, что золотая уздечка лежит рядом с ним. В горячей молитве возблагодарил Беллерофонт великую богиню. Он знал теперь, что завладеет Пегасом. Вскоре к источнику Пирены прилетел на своих белоснежных крылах дивный конь. Смело вскочил на него Беллерофонт и накинул на голову золотую уздечку. Долго быстрее ветра носил Пегас по воздуху героя, наконец, смирился и с тех пор верно служил Беллерофонту. Быстро помчался герой на Пегасе к горам Ликии, туда, где жила чудовищная Химера. Химера почуяла приближение врага и выползла из темной пещеры, могучая, грозная. Палящий огонь вылетал из трех ее пастей, клубы дыма заволокли все кругом. Высоко взлетел Пегас с Беллерофонтом, и с вышины Беллерофонт одну за другой посылал свои стрелы в Химеру. В ярости билась она о скалы и опрокидывала их; неистовая, носилась она по горам. Все гибло кругом от ее пламени. Всюду следовал за ней Беллерофонт на своем крылатом коне. Химера нигде не могла укрыться от мелких стрел героя, смертоносные стрелы всюду настигали ее. Убил грозное чудовище Беллерофонт и с великой славой вернулся к царю Иобату.» Символически оно объединяет жизненность и силу коня с птицеподобным освобождением от земной тяжести, из-за чего напрашивается ассоциация с неистовым, преодолевающим земные препятствия духом поэта. Образ Пегаса иллюстрирует позитивный аспект лошади (коня), чей образ, с другой стороны, мог также принимать зловещие черты (см. Кентавр). От удара копытом Пегаса на горе Геликон, возник источник Гипокрены (источник муз), вода которого, по позднеантичным представлениям, вдохновляла поэтов. Отсюда выражение "оседлать Пегаса" - получить поэтическое вдохновение - стать поэтом. Изящный пегас был избран в качестве эмблемы Тамплиерами. Он символизировал славу, красноречие и созерцание. В европейской геральдике изображался на гербах "мыслителей". Во время второй мировой войны Пегас, вместе с Беллерофонтом на спине, был утвержден как отличительный знак британских воздушно-десантных войск; в наши дни используется для обозначения воздушного транспорта и скорости.

   Кентавров породили фессалийский царь Иксион и облако, которому Зевс придал облик Геры; другая легенда гласит, что они — дети Аполлона.

   (Есть предположение, что слово "кентавр" происходит от "гандхарва"; в ведической мифологии "гандхарвы" — младшие боги, правящие конями Солнца.) Так как греки гомеровской эпохи не ездили верхом, предполагается, что первый кочевник, которого они увидели, показался им чем-то единым с его конем; и в доказательство приводят то, что солдаты Писарро и Эрнана Кортеса также представлялись индейцам кентаврами. "Один из тех всадников упал с лошади, и когда индейцы, уверенные, что это одно целое, увидели, что это животное разделилось на две части, страх их был так велик, что они с воплями побежали вспять, к своим, крича, что из одного стало двое, и повергая всех в ужас; и было в этом некое тайное чудо, ибо, не будь такого случая, можно полагать, что они перебили бы всех христиан", — гласит один из текстов, приводимых Прескоттом. Но грекам, в отличие от индейцев, лошадь была известна; более правдоподобно предположение, что кентавр — это нарочито созданный образ, а не плод ошибки по незнанию. Самая популярная из легенд, где фигурируют кентавры, — легенда о битве с пригласившими их на свадьбу лапифами. Для гостей вино было в новинку — на пиру захмелевший кентавр оскорбил невесту и, опрокидывая столы, затеял знаменитую "кентавромахию", которую Фидий или его ученик изобразил в Парфеноне, Овидий воспел в книге XII "Метаморфоз" и которая вдохновила Рубенса. Побежденные лапифами, кентавры были вынуждены бежать из Фессалии. В другом сражении Геркулес, стреляя из лука, уничтожил их. Кентавр — воплощение сельской дикости и гневливости, но "справедливейший из кентавров" — Хирон ("Илиада", XI, 832) был наставником Ахиллеса и Эскулапа, которых обучил искусствам музыки, собаководства, ратному делу и даже медицине и хирургии. Запоминается образ Хирона в песне XII "Ада", которую, с общего согласия, принято называть песнью кентавра... Плиний говорит, что видел гипокентавра, законсервированного в меду и присланного из Египта в дар императору. В "Ужине семи мудрецов" Плутарх юмористически сообщает, что один из Пастухов коринфского деспота Периандра принес ему в кожаной сумке новорожденного детеныша кобылы, у которого лицо, голова и руки были человеческие, а все прочее — конское. Плакал он, как ребенок, и все решили, что это зловещее знамение. Мудрец Фалес, осмотрев его, рассмеялся и сказал Периандру, что и впрямь не может одобрить поведение его Пастухов. В пятой книге своей поэмы Лукреций утверждает, что существование кентавров невероятно, ибо лошади достигают зрелости раньше, чем люди, и кентавр в три года был бы взрослым конем и вместе с тем лепечущим младенцем. Такой конь умер бы на пятьдесят лет раньше, чем человек." «Копыта кентавра были наполовину скрыты жесткой белой шерстью, могучие бабки толщиной оказались с человеческое тело, спина — лошадиная спина — больше метра шириной и почти в двух метрах от земли. Пропорционально этому велик был и человеческий торс кентавра, а глаза его смотрели на людей с высоты метра в три..." Существовало много вариаций кентавров, в т.ч. с крыльями. Так же известны онокнтавры (человек - осел), букентавр (человек - буйвол), леокентавр (человек - лев) и другие, объединенных названием “Кентавроиды“, те есть “Кентаврообразные“. Достаточно постоянное оружие Кентавров - лук. Именно стрельбе из лука вместе с другими науками обучал кентавр Харон Геркулеса и Ахилла. Известны имена кентавров: Харон, Фолос, Эвритион, Нессос, Циллар, Гилонома (кентавр-девушка). Именно кентавр - зодиакальный знак Стрелец. Для обозначения существ, не схожих внешне с лошадью, но сохраняющих черты кентавра, внаучной литературе используется термин “кентавроиды”. Образ кентавра, видимо, возник в Вавилоне во 2-м тысячелетии до н. э. Кочевники касситы, пришедшие в Месопотамию из Ирана около 1750 года до н. э., вели ожесточенную борьбу с Египтом и Ассирией за владычество на Ближнем Востоке. По границам своей империи касситы воздвигали огромные каменные изваяния богов-хранителей, среди них — кентавров. Одно из них изображало крылатое существо с лошадиным туловищем, двумя лицами — человеческим, глядящим вперед, и драконьим, обращенным назад, и двумя хвостами (лошадиным и скорпионьим); в руках — лук с натянутой тетивой. Другой известный монумент — изваяние классического кентавра без крыльев с одной головой и одним хвостом, готового выстрелить в противника из своего лука. Разумеется, то, что касситы изображали кентавра в своих скульптурах, вовсе не означает, что они же его и придумали, но, поскольку империя касситов прекратила существование к середине XII века до н. э., мы можем с полным правом утверждать, что история кентавра насчитывает более трех тысяч лет.

   Вообще единорога поймать невозможно но если и удастся то Единорога можно удержать только золотой уздечкой.

   "Спина была его изогнута и светились рубиновые глаза, в холке он достигал 2-х метров. Чуть выше глаз, почти параллельно земле, вырастал у него рог; прямой и тонкий. Гривы и хвост рассыпались мелкими кудрями, а опущенные и неестественно для альбиносов черные ресницы бросали пушистые тени на розовые ноздри." (С.Другаль "Василиск") Питаются они цветами, особенно любят цветки шиповника, и медовой сытой, а пьют утреннею росу. автор энциклопеди Александрова Анастасия Еще они ищут маленькие озерца в глубинах леса в которых купаются и пьют от туда и вода в этих озерах обычно становится очень чиста и обладает свойствами живой воды. В русских "азбуковниках" 16 -17 вв. единорог описывается как страшный и непобедимый зверь, подобный коню, вся сила которого заключена в роге. Рогу единорога приписывались целебные свойства ( по фольклорным представлениям единорог своим рогом очищает воду, отравленную змеем). Единорог - существо иного мира и предвещает чаще всего счастье.

   "Единорог - творение человеческой фантазии — ее тайный триумф. Самый знаменитый представитель фантастического зоопарка. «сокровенная струна европейской культуры»; «единорог-зверь — всем зверям зверь», как пелось в старинной русской песне... Но откуда пришел такой успех, что его предопределило, — загадка. Победа одержана играючи, «малой кровью». Всегда расточительное, щедрое на разные там крылья, головы, пасти, из которых пышет огнем и серою, на бессмертие и прочие чудеса — воображение в случае с единорогом явно поскупилось.

   "Формула на диво проста: один известный зверь (конь, козел или осел) один рог посредине лба = тысячи лет живого интереса у многих народов. Почему же столь незатейливая фантазия пережила сотни других ВЫДУМОК и успешно конкурировала со множеством действительно изощренных вымыслов: драконом, василиском, оборотнем, мантикорой? Впервые о нем письменно упомянул 25 ве-ков назад греческий историк Ктесий. В его рукописи об Индии читаем: «Там водятся дикие ослы! ростом больше лошади. Тело у них белое, голова темно-красная, а глаза голубые. На лбу рог. Порошок, соскобленный с этого рога, применяется как лекарство против смертоносных ядов. Основание рога чисто белого цвета, острие ярко красное, а средняя часть черная». Однако задолго до этого описания баснословный зверь уже обитал в воображении жителей Востока. Пожалуй, самый причудливый единорог был у древних персов. Трехногий, шестиглазый, девятироты и, с золотым полым рогом; стоит он посреди океана и... чудесным рогом очищает волны от всяче-кого загрязнения (в наш бы современный океан л а такого трехногого!». Так же очень своеобразный единорог у китайцей, так называемый ци-линь (ки-линь) Восточные рассказы о единороге — непрестанные колебания: зверь он из плоти и крови или всетаки дух. Таких сомнений не желали европейцы: для них единорог всегда был реальным животным . Неоднократное упоминание единорога в библейском тексте узаконило недоразумение в сознании христиан; авторитет Аристотеля, верившего в единорога, отшиб последние сомнения ученой элиты. Ранний «Физиолог», основа будущих средневековых бестиариев, по части собственно физиологии животного ничего нового не добавил: «Мал зверь тот подобно козленку и очень свиреп; на голове у него один рог. Охотник не может силой поймать его». Однако именно «Физиолог» сделал решающее дополнение, обеспечившее единорогу устойчивый успех в европейской культуре. Оказывается, свирепого зверя можно смирить и даже поймать. Для этого в лес, где обитает единорог, следует направить непорочную деву (желательно красавицу). Зверя волнует аура непорочности либо вид обнаженной груди. Привлеченный истинной чистотой (обмана он не потерпит — не-девицу непременно поднимет на рог), единорог приблизится к деве, и если она его приласкает и поцелует в рог, мирно уснет, положив свой грозный рог ей на колени. Теперь он беззащитен, и охотникам вольно убить или отвести ко двору правителя, дабы показывать заморским гостям. У этой легенды, по мнению знатока бестиариев К. Муратовой, «весьма отдаленное от христианской традиции прошлое. В ней словно сохраняется далекий аромат восточной сказки и элемент древней восточной фаллической символики».Впрочем, истоки могли быть и не столь поэтичны. В античной литературе мелькнул рассказ об охоте на сирийского единорога, которого ловили на... обезьяну-самку. В ответ на ее любовные заигрывания единорог терял разум, столбенел и — вперед, охотники!.. Когда европейские купцы зачастили на Восток, встреча с реальным носорогом не сбила их с толку: «теста» на непорочную деву эти махины явно не выдерживали! Лишь Марко Поло, нагородив всякого вздора про единорогов, протыкающих слонов не рогом, а языком, заикнулся о том, что зверь уродлив и «совсем не похож на того единорога, в которого верят в наших странах». Ноги слоновьи, голова кабанья и — вот напасть! — любит валяться в грязи; как-то трудно представить такого в компании с непорочной девой... Автор электронной мифологической энциклопедии Александрова Анастасия myfhology.narod.ru Всякий зверь в бестиариях получал христианскую интерпретацию. Сюжет с единорогом понимался, как история Христа, «духовного единорога», который воплотился в лоне Богоматери, был взят под стражу и осужден на смерть. Единорог олицетворял и единосущность Отца и Сына. В XV—XVI веках изображение однорогого зверя красуется на медальонах, гравюрах, шпалерах. на знаменах и гербах. Он незаменим там, где поэтизируется рыцарское служение даме, где славят верность и целомудрие. Впрочем, от восхищения женской властью над сердцем мужчины до поношения бесовской силы ведьм один шаг. Тогда единорога превратили в эмблему похоти... Более тонкие умы подмечали, что чистота чистотой, но дева-то обманула, предала доверившегося ей единорога-рыцаря! Так, «поработав» символом Верности, единорог в куртуазной литературе отныне обозначал Попранную Верность (в этой роли он встречался во всяческих светских «Бестиариях любви» — любимом чтении французской знати. Нам трудно понять, как человек средневековья воспринимал и религиозную и светскую трактовки одного и того же образа. К примеру, семь знаменитых гобеленов, сработанных к бракосочетанию Людовика XII в 1499 году. Изображенное на них убиение единорога во время охоты следовало понимать двояко. Предпоследний гобелен являл агонию зверя с отрубленной головой, последний — единорога воскресшего, израненного, одиноко стоявшего у дерева в чудесном саду. Сад этот— Церковь и вместе с тем Богоматерь. Дерево — крест. Но одновременно на гобеленах прочитывалась аллегория ухаживания и брака. Свирепый — нет, доблестный король усмирен любовью к чистой избраннице и воскресает к безгрешной жизни. Случалось и гениям об-ращаться к теме единорога. На знаменитом триптихе Босха «Сад земных желаний» единорогов чуть ли не дюжина, «всех мастей и туловищ». Леонардо да Винчи, не сомневаясь в существовании зверя, уточнял, что к деве единорога влечет, не почтение к целомудрию, а вожделение: даром ли приманкой была обнаженная грудь! Рабле с привычным озорством охально выпятил сокровенно-эротический смысл однорогого зверя: Пантагрюэль видит целое стадо единорогов, у которых в спокойном настроении рога висят, подобно гребню индюков, а в приступе ярости расправляются и каменеют... Не был обойден единорог и хтонической символикой. Во многих притчах и сказках он обозначал смерть. Дюрер изобразил единорога слугой Плутона, который уносит Персефону в подземное царство. Но попытки «очернения» успеха не имели; акцент ранних бестиариев на жестокосердие зверя (его сравнивали со львом гордыни, медведем лени и змеем зависти) не привился. Не прошло и уподобление единорога дьяволу: в бестиариях у дьявола было столько масок, что единорога оставили в покое. Наоборот, свирепость и необузданность стали подчеркивать для контраста с благочестием, искуплением. Недаром праведники так легко укрощали и приручали единорогов словом божьим. В ходе «примерки» символических значений оказался впору еще один образ — благородного и одинокого зверя. Подобный мотив был популярен в геральдике и эмблематике; например, на миниатюрах фигура отшельника «пояснялась» единорогом на заднем плане. Слава единорога поддерживалась не только поэзией: издревле его рогу приписывались лечебные свойства (в частности, считалось, что это лучшее средство от ядов). Шарлатаны бойко торговали волшебным рогом, выдавая за таковой рог носорога, зуб-рог кита нарвала и даже мамонтов бивень. Торговали чашками, солонками из рога, якобы удаляющими яд из пищи. (Что касается Франции, то лишь Великая французская революция отменила церемонию проверки на яд королевской пищи — вместе с «отменой» само-го короля...) Покупка целого рога была под силу либо собору, либо королевскому дому. Елизавете I Английской такое приобретение обошлось в 10 тысяч фунтов (кстати, единорог был эмблемой этой королевы — девственницы). На одной миниатюре XV века изображен святой Бенедикт, отшвыривающий поданный ему кусок хлеба. Рядом фигурка единорога как общепринятый иероглиф: без пояснений средневековый читатель понимал, что хлеб отравлен, и святой с помощью божьей это угадал. В эпоху Возрождения фигурка единорога частенько красовалась над аптеками. А на гербах многих сиятельных рыцарей этот символ означал не их благородство или одиночество, а обычное для того времени метафорическое истолкование: от храброго мужа враги бегут, как яд от чудесного рога.

   "Психоаналитики, которые знают все про всех, причиной долговечности единорога полагают ту символику, которую вышучивал Рабле. Менее самоуверенные психологи акцентируют наше внимание на особой поэтичности образа, на нашем пристрастии к архетипам смиряемого зла и гордого одиночества... Но образ ускользает от конечной интерпретации специалистов. Будет ли большой ересью утверждать, что в самом «ускользании» от объяснений заключено его великое обаяние? Когда поэт, художник говорит о единороге, он вводит в свое произведение тайну. Ибо ни бестиарии, ни легенды Востока и Запада не объяснили нам единорога до конца. Дракон, гриффон, василиск — те вызывают порой контрастные, но весьма конкретные ассоциации. А единорог будит в душе нечто неопределенное, зыбкое, ощущение неполноты знания... «Мы не ведаем, каков есть единорог». Другие объяснения? Пожалуйста. Здравому смыслу вообразить и допустить реальность единорога проще, чем поверить в дракона, морскую деву, амфисбену, сфинкса. Лошадь с рогом — до чего просто. Почему бы ей не существовать? И последнее. На протяжении веков единорогу упрямо приписывают всевозможные добрые качества: соотносили его со справедливым правителем и рождением мудрецов, рисовали чадолюбивым» любителем единения, нежным поклонником чистоты, смиренным и благочестивым. Ничто дурное не липло к его шерсти. Воображение человека словно устало от оборотней, василисков, пышущих жаром драконов, коварных сирен. И вот, среди всякой нечисти и нежити, враждебных человеку, воссиял обаятельный образ зверя, который дик и буен, но способен стать покорным и ласковым. Рядом со злой колдуньей должна быть фея. Рядом с оборотнем — единорог, так сказать, антиоборотень: зло, которое оборачивается добром, вожделение, которое превращается в почтение к целомудрию...

   В индоевропейском близнечном мифе в виде двух коней представлялись божественные близнецы (ср. др.-инд. Ашвины, греч. Диоскуры, «дети бога» в балтийской мифологии) и связанные с ними два мифологических предводителя — родоначальники племени (англосакс. Hengist и Horsa).

   "Пред-ставляется возможной также реконструкция бога грозы индоевропейской мифологии — *Per(k)uno-s в виде воина-змееборца на Коне (или на боевой колеснице, запряжённой конями), что находит продолжение в представлении о хеттском боге Пирва и родственных по имени богах в других индоевропейских мифологиях, которые также передвигаются на повозках, запряжённых Коней. (ср. слав. Перун). Общим для индоевропейских народов является образ бога солнца на боевой колеснице, запряжённой конями, причём само солнце представляется в виде колеса. Сравнение греческой -, «хозяйка коней» (в роли «хозяйка зверей»), др.-инд. Dvaspa «хозяйки благоденствующих лошадей», кельтской Лошади - 1.серая 2.чубарая 3.чалаябогини Эпона (букв. «богиня лошадей»), прусского конского божества позволяет также предположить наличие особого индоевропейского (в большинстве традиций женского) мифоло-гического образа, связанного преимущественно с лошадью (хетт. Пирва мог иметь и женский образ - подобие хуррит. Иштар-Шавушки). Возможно, что малоазиатское представление о женском божестве на К. сказалось и в греческих преданиях об амазонках, по некоторым признакам отождествля-емых с хеттами. Рассказы о мифи-ческих Коней известны в древнеиндий-ской, кельтской и славянской мифоло-гиях. Соответствие Лошади - 4.пегая 5.гнедая 6.воронаяобщеиндоевропейскому представлению о конях божества можно видеть в ритуале жертвоприношения коня; ср. др.-инд. ритуал убийства коня (ашвамедха), приравнивавшегося к трём частям космоса, римский обряд Equus October («октябрьский конь») и сходные обряды у славян и германцев. В скандинавской мифологии древо мировое называется Иггдрасиль (др.-исл. Yggdrasill), что буквально означает «конь Игга», т. е. конь Одина; это соответствует обозначению мирового древа в Древней Индии (см. Ашваттха). Ряд мифологических и ритуальных представлений, связанных с Конем. (символ Конь у мирового дерева, жертвоприношение коня и т. п.), совпадает у древних индоевропейцев и народов Центральной Азии, говоривших на алтайских, в частности тюркских, языках, что, повидимому, отражает древние контакты между этими народами. Английский исследователь Э. Паллиблэнк обнаруживает влияние индоевропейской мифологии также и в древнекитайских представлениях о «небесных конях», сопоставляемых с конскими масками из Пазырыкских курганов Алтая. В енисейской, в частности кетской, мифологии сохранились рассказы о происхождении коней у разных народов; согласно А. П. Дульзону, общеенисейское название Коня (qus) восходит к индоевропейскому *еk(w)os. Ряд исследователей считает также возможной диффузию некоторых мифологических образов, связанных с К., в процессе миграции народов из центров одомашнивания этих животных (Передняя Азия или Юго-Восточная Европа) во 2-м тыс. до н. э.

   Она была известна с Железного Века как покровительница лошадей, защищающая не только их, но и их хозяев. Дочь кобылы и человека, она могла являться в обличии и женщины, и лошади. Местом, где зародился культ Эпоны, считается Галлия и земли вдоль Рейна. При правлении римлян культ Эпоны получил широкое распространение, ей поклонялись даже в таких далеких землях, как Болгария и Северная Африка.

   " Больше всего информации о культе Эпоны дошло до нас из римских времен. Археологами был найден только один храм богини, на территории современной Франции, в Entrains-sur-Nohain, неподалеку от реки Луары. Она также был популярна в небольших, домовых святилищах в Бургундии. Святилища Эпоны были обычны в римских конюшнях: Луциус Апулей (123-180), автор Золотого осла, так описывает одно из таких мест поклонения:"Я увидел небольшой алтарь богини Эпоны, стоящий в нише колонны, поддерживающей потолок конюшни. Алтарь был богато украшен свежесрезанными розами..." Эпона была скорее "народной" богиней, которой поклонялся простой народ, хотя среди кавалеристов ходили ее более воинственные образы. Белые кобылы были особенны любимы Эпоной, скорее всего потому, что белый цвет обозначает чистоту и имеет глубокое духовное значение, к тому же белые лошади очень редки в природе, если их не разводить специально. В Римской империи Эпона была покровительницей всего, что связано с лошадьми и кавалерией. В Британии, которая также была одной из северных провинций Рима, Эпона была очень популярна, культ ее имел больше волшебных аспектов. Широко известно 360-футовое изображение "Белая Лошадь из Уффингама" (Uffingham), вырезанное в меловой почве Оксфордширской равнины. Оно датируется между 1400 и 600 годами до нашей эры, и, есть гипотеза, что эта фигура была сооружена кельтами для обозначения границ их территории. По другой гипотезе, фигура лошади были посвящена Эпоне, и там проводились религиозные церемонии. Изображение Белой Лошади напоминает рисунки лошади на кельтских монетах, датируемых 150 годом до нашей эры. "Летящие" формы Белой Лошади из Уффингама сочетают в себе черты птицы и дракона. В "Трактате о чудесах" автора Ralf De Deceto (1180) упоминается об этом изображении, которое называется белой кобылой с жеребенком, к сожалению, в ходе раскопок не было найдено никаких изображений по соседству, напоминающих жеребенка, вполне возможно, что он просто не сохранился до наших дней. Скульптурные изображения Эпоны отражают ее связь с плодородием: обычно, это женщина с пони или кобылой и жеребенком. Богиня также часто изображалась сидя в седле, лошадь всегда идет спокойным аллюром - обязательно шагом, а не галопом. Эпона - богиня лошадей После падения Римской империи поклонение волшебнице, способной принимать форму лошади, активно преследовалось и искоренялось епископами и священниками. Однако, символ чистоты был перенесен на некоторых христианских святых, которые изобажались в виде всадников на белой лошади (например, Св. Георгий). Эпона также была тесно связана с миром мертвых, поэтому ее изображения часто встречаются на кладбищах. В кельтской мифологии Эпона часто отождествляется двумя другими богинями: Rhiannon (в Уэльсе) и Macha (в Ирландии). Она появляется во многих легендах: несмотря на то, что дева на белой лошади едет очень медленно, самые быстрые кони не могут догнать ее, если на то нет ее воли (наиболее известен эпос Мабиногион, вторая часть Пуйл, король Дифеда). В современном мире все еще можно найти отголоски культа Эпоны. На один из самых больших кельтских праздников, Бельтан, который празднуется в начале мая, фигура большой черной лошади, внутри которой прячется человек проходит по улицам небольшого городка Padstow в Корнуолле. Он старается поймать молодых (а иногда и не очень) женщин. Если ему это удается, то его "жертву" ждет удачное замужество, либо рождение ребенка в будущем году. У исследователей кельтской мифологии есть много гипотез о богине Эпоне, но все сходятся в одном - ее красота, сверхестественная сила, связанная с плодородием, и связь с миром мертвых делают ее одной из самых могущественных богинь кельтского пантеона.

   - Есть у меня конь Акбузат, подаренный мне матерью. Прискачет он на майдан, станет рыть землю копытом. Если ты батыр - он узнает тебя. Если сможешь его оседлать, если сможешь в седле усидеть, если сможешь булатный меч, притороченный к луке седла вынуть, тогда Акбузата тебе подарю, отца попрошу свадьбу нам устроить, стану возлюбленной твоей...

   " Вдруг словно волна пробежала по собравшимся - это все обратили свои взоры ко дворцу, из которого торжественно появились процессия во главе которой шла Хумай. Возглас удивления раздался изо всех уст - прекрасна была царевна в своем свадебном наряде. Вот она подошла к небольшой коновязи, плавно подняла руку, словно крылом взмахнула, и крикнула что было сил, вызывая Акбузата. Громом ответило ей небо, само солнце покачнулось, земля заходила ходуном. Словно звезда сорвалась с неба и огненным шаром полетела к земле - это был Акбузат, ввергающий в ужас крылатый конь небесный. Молния не успела погаснуть, как он уже был здесь, стукнул копытом о землю, и опять затряслась земля. Подскакал Акбузат к Хумай, голову склонил, замер. Вздох удивления вырвался из груди собравшихся. Так был прекрасен небывалый конь! Уши он навострил словно шилья, зубы у него словно дольки чеснока, грудь высокая, как у кречета, ноги тонкие, легкие, ход высокий. Храпит он, сверкает влажным глазом и в ярости жует удила. Оседлан он, словно к войне, готов принять седока, а к луке седла привешен меч - острый меч, сверкающий меч. Вот он каков, Акбузат! Приласкала его Хумай, потрепала по холке, обняла за шею. Голос ее звонкий разнесся по майдану, словно колокольчик медный. - Мой Акбузат, мой конь крылатый! Жил ты на небе, как звезда, ждал того, кто возьмет тебя под уздцы. Скольких батыров ты сбросил, в чьих жилах текла нечеловеческая кровь, кровь демонов! Скольких батыров из рода человеческого, из тех, кого я выбирала, сбросил ты с неба. Никого, никого не нашел ты достойным себя, никого, никого не избрал ты для меня. Сегодня опять призвала я тебя на испытание. Ждут тебя батыры, ждут они твоего решения. Кого ты изберешь, как изберешь? По красоте ли выберешь, или по богатырству? Избери себе достойного, сделай его спутником своим. Будет он тебе товарищем, будет он мне возлюбленным. Поднял голову свою Акбузат, низкое ржание его громом разнеслось по окрестностям. - Когда ветер тучи нагонит, когда налетит буря с дождем, перекати-поле спрячется в овраге, красавчик станет искать себе приют, чтобы сберечь свою красоту. Но когда скачу я, поднимается ветер, от которого камни срываются с места словно пушинки, воды встают на дыбы и рушат все живое, так что рыба не может плыть по волнам, словно не вода это, а стена камня. Если ударю я копытом, даже Каф-гора содрогнется, как тесто, и рассыплется в муку. Все живое гибнет вокруг, никто не спасется..." По легенде после гибели Урал-батыра Акбузат привел за собой табуны лошадей на Урал. Приручили их люди и сделались лошади с тех пор верными спутниками людей. ипподром ''Акбузат'' В Уфе в 1982 году был построен новый ипподром - "АКБУЗАТ" - Трибуна на 5 тыс. зрителей, конноспортивный манеж (80х30 м), благоустроенные конюшни на 200 мест, вет. лечебница, 60-квартирный дом-гостиница, кузница, 9 тренировочных отделений рысистых лошадей, конноспортивный клуб. Призовая дорожка ипподрома длиной 1067м, шириной (на прямых) 24м, с наклоном на виражах 8 (ширина дорожки на них 16м), скаковая дорожка - 936м, рабочая - 800м. Призовая дорожка покрыта гранитной крошкой и имеет дренажную систему. В центре бегового круга размещены конкурное поле с травяным покрытием (75х150 м) и 2 площадки для выездки и конкура. На ипподроме установлены 2 всесоюзных рекорда на кобыле Верная (к-з "Урал" Дуванского р-на БАССР) для лошадей ст. возраста орловской породы под упр. наездника В.Царева и всесоюзный рекорд на русской тройке под управлением В.Сваровского (алмаатинский ипподром). В 1982-95 на ипподроме "Акбузат" испытано около 3 тысяч племенных лошадей.